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物与中华礼汉唐音乐文乐文明的传承开展

2025-07-04 08:01:04 854

  作者:周杨(厦门大学前史与文明遗产学院助理教授)。汉唐

  礼乐文明是音乐中华文明的重要组成部分,也是文物文明中华传统文明的中心内容 。其间,中华展“礼”是礼乐树立社会群体次序的重要准则和实践系统 ,贯穿于传统观念 、承开品德、汉唐习俗、音乐准则等各个方面 。文物文明“乐”是中华展源自人们心里情感的天然诉求及其艺术表现方法,在实践中首要表现为蕴涵仁慈之义的礼乐古雅音乐 。“乐”与“礼”相须为用,承开相得益彰 ,汉唐一起构成中华礼乐准则的音乐根底  。汉唐时期是文物文明我国礼制开展的要害阶段,这一时期的礼乐开展不只彰明显中华传统美学的魅力,一起也是中华礼乐文明传承开展的重要前史见证 。

  《礼记·乐记》言 ,“乐统同 ,礼辨异”。“乐”是“礼”不可或缺的另一面,二者一起构成了“和”的双面 。先秦时期 ,“礼”为“理” ,“乐”为“节”,互相互达 ,然后完成不“素”不“偏”。以礼乐准则为根底树立的理想化的政治蓝图 ,在《礼记·乐记》中有所描绘:“礼以道其志 ,乐以和其声 ,政以一其行,刑以防其奸。礼  、乐  、刑、政,其极一也。所以同民意而出治道也 。”这种思维对后世影响深远 。宋代郑樵总结道 :“礼乐相须以为用 ,礼非乐不可,乐非礼不举。”汉唐时期是礼乐文明开展的重要阶段,中华文明在与外界的磕碰与融合中走向敞开与容纳 ,一起也面对许多史无前例的应战 。礼乐准则随之呈现新的相貌 ,礼乐文明也被赋予愈加丰厚的内涵 。

  现在考古所见的各类遗存与文物中,乐器以及用来描绘音乐场景的图画 、装修等是重要的一类 ,学界一般将其称为“音乐文物” 。这些音乐文物是与音乐文献互为补充的什物材料 ,它们不只供给了考证古代音乐的根据 ,更有助于咱们管窥礼乐文明的精力特质。先秦时期,“礼”的中心是宗法与等级,礼制框架下的“乐”表现为以大型钟磬为中心的乐悬组合 。“金石以动之,丝竹以行之” ,是对其生动的描绘 。跟着秦汉的统一和开展,特别是汉武帝以降郡县准则全面推行,分封制和宗法制走向分裂 ,“乐钟准则”亦随之式微 。可是,礼乐观念现已深入地影响着国家精力的刻画与社会次序的树立 。对《礼记·乐记》进行整理能够发现 ,音乐兼具政治功用与社会功用,一起其本身还具有文娱功用 。这三重功用既是“乐”与“礼”联合的立足点,也是汉唐时期刻画礼乐符号的起点。

  先秦时期,以编钟 、编磬为中心的乐悬组合便是音乐政治功用与社会功用的表现 ,这种音乐组合在汉唐时期跟着政治和社会变迁改变为宣扬乐。“宣扬”本为音乐的总称,源自汉代“黄门宣扬”“短箫铙歌”。至魏晋十六国时期,“宣扬乐”概念呈现了分野 。遭到军事化影响 ,这一音乐方法融入“功成作乐”之义 ,然后构成“军乐宣扬”,又因“老公四方之功”“恩加宠锡”“献功之乐”等意涵,逐步成为等级和身份的标志 ,然后构成“卤簿宣扬”。两类宣扬在北魏后期逐步合流 ,并在隋唐时期构成定制,官方专门设置宣扬署进行办理。在音乐文物中 ,宣扬乐常以岩画或陶俑的方法呈现 ,用于戎行欢歌或出行卤簿之中。乐手们骑于立刻或步行行进 ,演奏节鼓、鼗鼓、排箫、筚篥 、大角等乐器 ,以气势显示身份阶序之高、军容威严之壮 。

  “以礼乐合六合之化  ,百物之产 ,以事鬼神,以谐万民 ,致使百物”,《周礼》奠定的礼乐基调在秦汉今后进一步开展 。其间,凝集人伦亲情 、维系社会次序始终是音乐重要的社会功用 。音乐文物中各种岩画与陶俑的燕乐体裁,正是这种功用的具象表现。燕乐源自《周礼》,凡祭祀鬼神 、宴飨诸侯与来宾时皆可运用 。汉魏南北朝时期  ,“燕乐”之名已久废,殿庭宴飨之乐并无专称 。隋唐前期 ,统治者连续《周礼》传统,从头树立“燕乐”之名。与宣扬乐用以标识等级与身份不同,燕乐并不以等级 、身份为边界 ,这在很大程度上表现了燕乐“正交代”“通品德”的社会功用。

  先秦至两汉音乐文物中的燕乐,常以钟磬为中心 ,以建鼓、鼗鼓 、琴、瑟、笛 、箫等乐器为根本组合,以长袖舞和盘鼓动为根本舞蹈方法。这些内容在魏晋以降被有挑选地加以传承  。其间 ,汉代宴飨中作为“杂舞”的“鞞”“铎”“巾”“拂”四舞作为“古之遗风”被保存下来,在隋唐时期被进一步符号化,成为燕乐舞蹈者的经典形象 。十六国至南北朝时期,跟着胡族政权树立 ,“胡乐”成为一时之风,源自域外的乐器亦传入并盛行开来。舞蹈中的胡腾舞 、胡旋舞 、柘枝舞以及“反弹琵琶”等形象,也替代了汉代多财善贾等舞者形象 ,成为这一时期乐舞组合的标识,这也表现出隋唐时期礼乐文明进一步走向容纳和敞开。

  汉唐时期的音乐文物中 ,还有一类高士吹打的形象被用以表现音乐的社会功用,他们常呈现于墓葬画像石、画像砖或各类器物装修中。两汉时期 ,这些高士形象多为前史人物,用以显示儒家的品德品德观念。至东汉时期  ,高士形象常被描绘为仙人形象 。魏晋时期则常以吹打者形象呈现,这与其时礼乐准则的重建与礼乐文明中雅俗观念的鼓起有关。高士们演奏的乐器如古琴、阮咸 、笙、瑟等也被赋予典雅非凡的品德含义。

  除了政治功用与社会功用外 ,音乐还有其本身的文娱功用  。汉唐时期音乐文物中 ,百戏和散乐是文娱功用的生动表现。百戏多指汉魏时期以杂技 、俳优为主的文娱性乐舞,因其方法多样故有其名 。在音乐文物中,百戏首要以墓室岩画  、墓葬画像石、画像砖图画以及墓葬陶俑组合等方法表现 。汉魏时期的“百戏” ,在唐代典籍中被称为“散乐”。散乐的转义是《周礼》所记四夷之乐,与作为王畿之地的“雅乐”相对。汉唐时期  ,跟着胡乐入华与礼乐文明中雅俗观念的建构 ,礼乐准则中音乐的分类规范逐步改动,“散乐”替代“百戏”,成为文娱性乐舞的专门指称 ,并在墓室岩画中多有描绘。中晚唐至五代十国时期,在官方自上而下的推进下  ,散乐阅历了由“冗繁之乐”向“宫殿正乐”改变 。至辽宋时期,跟着贩子文明的鼓起 ,“散乐”复又走向民间,成为金元散曲、杂剧的先声。

  除此之外 ,在释教石窟寺或寺院遗存的岩画 、雕塑中 ,关于释教仪礼的场景中也存在许多音乐元素。这些音乐不一定都与宗教仪式有关 ,其间适当一部分源自民间音乐 ,是民间俗乐与宗教仪式的一种联合。

  汉唐音乐文物的传承开展反映着礼乐观念的前史变迁 。《礼记·乐记》载:“乐者为同 ,礼者为异 。同则相亲,异则相敬 。乐胜则流 ,礼胜则离 。合情饰貌者 ,礼乐之事也。礼义立,则贵贱等矣 。乐文同 ,则上下和矣 。”在政治层面上,宣扬乐由“乐”向“功”的枢纽效果 ,以音乐的外在方法来表现“礼”明示等级阶序的本质内容。在社会层面上,燕乐经过宴飨方法 ,表现出“乐”促进上下一致的亲和之义。将音乐寓于宴飨之中,亦是出于“善化民意”“推陈出新”之内涵意图。这实则是使用音乐的社会功用 ,经过营建调和的气氛,以到达保护社会次序之意图。

  音乐的多重功用也与统治者的治国理念相结合。所谓“文武之道,以逸待劳” ,音乐既是统治者显示文武之道的手法,也存在“饰喜”与“饰怒”两层内涵。《礼记·乐记》载 :“夫乐者,先王之所以饰喜也。军旅鈇钺者 ,先王之所以饰怒也 。故先王之喜怒,皆得其侪焉 。喜则全国和之 ,怒则暴动者畏之  。先王之道 ,礼乐可谓盛矣 。”南北朝时期 ,南北政权在礼乐建设中均以《周礼》和《礼记·乐记》为蓝本,经过音乐实践来树立政治和社会次序  。其间,以宣扬仪仗来树立政治次序的符号,然后到达“饰怒”之效 ,是一起的挑选。可是,以何种方法来树立社会次序的符号即“饰喜”,却表现了不同的治国理念。其间 ,北朝连续汉魏传统,采纳将宴飨与音乐相结合的方法,经过热烈而有序的燕乐场景,来营建调和的社会图景。南朝则摒弃燕乐 ,挑选以“竹林七贤与荣启期”为代表的高士吹打形象。作为七贤之首的嵇康以操琴形象呈现 ,他以为“推陈出新”必要承衰敝之后,推重“君静于上 ,臣顺于下”。跨过年代“嫁接”而入的荣启期,相同以操琴形象呈现,其传说中的“三乐”之言,融入了明显的儒家品德观念 。这些人物群像,表现了南朝在必定儒家干流价值观的根底上,与北朝政权对“和”的不同了解 ,是对“和而不同”治国理念的另一种表达。

  “声与政通”是中华传统礼乐文明的根本观念 。比较个人喜爱或审美需求,音乐文物所表现的礼乐观念 ,更与实践中不同层面的束缚与要求有关。自两周至汉唐,礼乐文明虽有跌宕 ,但传承未绝,深入彰明显中华文明的连续性、统一性;汉唐音乐文物所展示的音乐实践中 ,既有融合,也有开展,生动表现了中华文明的立异性 、容纳性 、平和性 。能够说  ,礼乐文明以音乐的实践为形象来历,以礼乐观念的开展为内涵动力,其传承与开展的进程亦是中华文明杰出特性的重要表现 。

  《光明日报》(2025年03月03日 14版) 。

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